Conselho Islamico :

A melhor esposa muçulmana, é a mulher que dá prazer a seu marido quando ele olha para ela, e que salva sua honra (para a castidade) quando ele está fora de casa.

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Hijab

Salam.

O que Deus nos disse no Islã sobre a roupa de mulheres muçulmanas?

     Deus proíbe a mulher muçulmana de mostrar sua pele na frente de homens estranhos. A mulher muçulmana deve cobrir todo o seu corpo, exceto o rosto e as mãos, quando ela está na rua ou se os homens estranhos estiverem em torno dela. Infelizmente a cultura ocidental fez a palavra "liberdade" igual a palavra "nudez".
A pele das mulheres é preciosa, por isso você não pode mostrar a todos. É um grande pecado de fato  mostrar aos homens os seus cabelos, braços, seios, pernas, etc ....

    A mulher que mostra sua pele para estranhos (ou em uma foto no facebook, whatsapp, etc...), ela recebe milhares ou mesmo milhões de pecados, porque ela recebe um pecado por cada olhar de um homem, e ela fica com os pecados de todos os homens que vêem a sua pele, e ela fica em pecado para cada mulher que a vê e imita seu estilo de vestir, você pode imaginar como o assunto é grave?
     Deus protegeu as mulheres dos olhares lascivos dos homens maus por Hijab.

Por favor note, que muitos sites na internet conversa sobre "Moderno Hijab". não há nada chamado "Hijab moderno" no Islã. há apenas hijab islâmico que cumpre as regras, como:

1-que cobre todo o cabelo e pescoço e orelhas
2- que mostra apenas o rosto e as mãos
3- que é longo
4- que é largo e grande, e abrange os detalhes do corpo (que deve cobrir as curvas de mama e cintura)
5- que é opaco
6-calças estão proibidos de ser usado por mulheres, exceto se a mulher usar a calça sob suas largas e longas roupas (vestindo calças de mulher mostra as curvas de área entre as pernas, o que é proibido)
7- que não está tendo algo atraente, como peças brilhantes ou desenhos ou palavras

Agora vamos a alguns receios sobre Hijab de já mulheres muçulmanas convertidas (ou as mulheres que querem se converter ao Islam):

1- Eu amo Hijab islâmico, mas estou com medo de que as pessoas no brasil (ou outro lugar) vão zombar de mim:
(Eu já respondi a essa pergunta, por isso vou postar a mesma resposta novamente)
resposta : "Não me sinto triste e não me sinto envergonhada. você está no caminho certo. eles são as pessoas que devem ter vergonha de difundir a cultura de nudez e falta de timidez. Vou dizer-lhe uma bela história
uma garota de Equador se converteu ao Islã, e ela foi para a sua universidade de ônibus. enquanto ela vai de ônibus, as pessoas perguntam-lhe: por que você cobre a cabeça? Você está doente?
ela responder-lhes: não, eu sou mulher muçulmana
E ela começa a contar-lhes sobre o Islã e responder às suas perguntas, e no final da conversa, ela deu-lhes o endereço da Mesquita se tivessem mais perguntas!
Ela fez de seu hijab uma maneira de pregar o Islã para outras pessoas, que estão realmente precisando saber o Islã, e pode ser que converter também!

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Buscar boas companhias

Salam.

Descrição: O valor de bons amigos.

Por Aisha Stacey (© 2013 IslamReligion.com)

Publicado em 30 Sep 2013

     O Profeta Muhammad, que Allah o exalte, frequentemente falava a seus companheiros sobre o valor de boa companhia. Enfatizava a necessidade de nos cercarmos de boas pessoas. Pessoas que compartilham dos mesmos valores que nós, são os melhores amigos e companheiros. Diferenças de opinião, interesses e estilos de vida diferentes podem tornar nossas amizades interessantes e, algumas vezes, desafiantes, mas se o sistema de valores principal não for o mesmo a amizade em si provavelmente não tem uma base sólida.

    Para o crente a base sólida deve ser sempre o Islã; a verdade irrefutável de que não há Deus merecedor de adoração exceto Allah e que Muhammad é Seu mensageiro. Cada crente, passado, presente e futuro, está ligado por essa verdade fundamental. O profeta Muhammad falou sobre esse elo em muitas ocasiões.

“A parábola dos crentes em seu amor e misericórdia mútuos é como a de um corpo vivo: se uma parte sente dor, o corpo inteiro sofre, sem dormir e com febre.” [1]

“O crente para outro crente é como uma construção sólida, uma parte apoia a outra.” [2]

    Amizade e companheirismo são importantes no Islã. Um bom amigo aceita nossas falhas, mas ao mesmo tempo nos guia e dá apoio. Um bom amigo acomoda nossas faltas, mas as corrige quando possível. Um bom amigo nos amará e perdoará por Allah.

    É importante escolher seus amigos cuidadosamente. O profeta Muhammad advertiu aos crentes sobre isso também. Disse que uma pessoa seria influenciada por seus amigos e advertiu que todos deviam examinar com cuidado aqueles que considera ser seus amigos.[3]

    O que podemos entender disso é que é fácil ser influenciado pelas pessoas ao nosso redor. É fácil adotar seus maneirismos e qualidades sem ficarmos cientes disso. Se forem boas qualidades então é uma coisa boa, mas e se as pessoas que considera suas amigas o afastarem da lembrança de Allah? Seria um desastre e Allah adverte sobre isso no Alcorão.

“Será o dia em que o iníquo morderá as mãos e dirá: Oxalá tivesse seguido a senda do Mensageiro! Ai de mim! Oxalá não tivesse tomado fulano por amigo. Porque me desviou da Mensagem, depois de ela me ter chegado.” 

(Significados do Alcorão 25:27-29)

    O profeta Muhammad também reiterou esse ponto quando contou a história do ferreiro e do vendedor de perfumes.

    O exemplo de um bom companheiro (amigo) em comparação com um mau amigo é como a que existe entre quem vende almíscar e o ferreiro. Do primeiro você compra almíscar ou desfruta de seu perfume, enquanto que com o ferreiro você se queima ou sente um cheiro ruim.[4]

Quando encontramos bons amigos é importante manter a amizade. Os crentes estão conectados por seu amor a Allah e a Seu mensageiro e isso implica em certas responsabilidades. A pessoa deve estar preparada para ignorar algumas das falhas de seu irmão ou irmã no Islã; deve estar preparado para desculpar qualquer comportamento mau ou incorreto que identifique neles.

    Isso não significa, entretanto, que deva fechar os olhos para o pecado. Não, ao invés disso significa que deve manter os laços de amizade enquanto busca compreender e ajudar os que se desviam. Os crentes não devem nunca embaraçar ou assediar publicamente uns aos outros. Não devem nunca expor as faltas uns dos outros. Gentileza e misericórdia devem ser evidentes em todas as transações.

Quem ocultar (a falta de) um muçulmano, Allah ocultará sua falta no Dia do Juízo.” [5]

    O sábio islâmico, IbnMazin, disse: “O crente procura desculpas para seus irmãos, enquanto o hipócrita procura suas faltas.” E Hamdun al-Qassar disse: “Se um de seus irmãos comete um erro, procure noventa desculpas para ele e, se não o fizer, será o censurável.”

Em suas tradições, o profeta Muhammad disse: “Uma pessoa visitou seu irmão em outra cidade e Allah enviou um anjo para esperá-lo em seu caminho. O anjo disse: “Onde pretende ir?” O homem respondeu: “Pretendo ir até meu irmão nessa cidade.” O anjo disse: “Fez algum favor a ele, o reembolso do que pretende obter?” Disse: “Não, eu o amo por Allah, o Exaltado e Glorioso.” Então o anjo disse: “Sou um mensageiro para você vindo de Allah para informá-lo que Allah ama você tanto quanto você O ama.” [6]

    Os crentes nunca devem invejar uns aos outros, devem estar sempre felizes quando as bênçãos de Allah recaem sobre seus amigos e companheiros. O Profeta, que Allah o exalte, disse:

Nenhum de vocês verdadeiramente crê até que ame para o seu irmão o que ama para si mesmo.[7]

    A oração do muçulmano por seu irmão ausente será respondida. Existe um anjo ao seu lado que toda vez que ele ora por seu irmão diz “amém, e você terá o mesmo”.

     Não fale mal de um muçulmano; não inveje outro muçulmano; não vá contra um muçulmano e o abandone. Ó servos de Allah! Sejam como irmãos uns para os outros. Não é aceitável para um muçulmano desertar seu irmão por mais de três dias.[8]

    Um crente ama todos os outros crentes por Allah. Deseja para eles o que deseja para si mesmo. Um crente é tolerante dos erros ou falhas dos outros e é perdoador. Não há raiva, inveja, ódio ou malícia entre os crentes. Os crentes são gentis, leais e generosos uns com os outros e oram uns pelos outros.

    Soa bom demais para ser verdade, não é? Entretanto, isso é o Islã. É um modo de vida que espera que cada pessoa respeite as outras pessoas. O Islã diz que você é parte de uma comunidade e é seu direito e sua responsabilidade ser a melhor pessoa que puder. Buscar boas companhias e manter bons relacionamentos é uma responsabilidade que cada crente tem consigo mesmo, sua comunidade e Allah. Buscar companheiros que busquem o paraíso na outra vida.

“Sê paciente, juntamente com aqueles que pela manhã e à noite invocam seu Senhor, anelando contemplar Seu Rosto. Não negligencies os crentes, desejando o encanto da vida terrena e não escutes aquele cujo coração permitimos negligenciar o ato de se lembrar de Nós, e que se entregou aos seus próprios desejos, excedendo-se em suas ações.” (Significados do Alcorão 18:28)

Footnotes:
[1]Saheeh Al-Bukhari, SaheehMuslim
[2]Ibid.
[3] At Tirmidhi, Ahmad, Abu Dawood.
[4] Saheeh Al-Bukhari
[5]Abu Dawood.
[6] SaheehMuslim
[7] Saheeh Al-Bukhari
[8] SaheehMuslim

A Esposa

Salam.

Palestra do sheikh Abdullah Adhami sobre maridos (e esposas)

    Quando nos casamos, não estamos só levando uma esposa, mas um mundo inteiro. De agora em diante, até o final de nossos dias, a esposa será nossa parceira, companheira e melhor amiga. Ela partilhará nossos momentos, nossos dias, nossos anos, nossas alegrias e tristezas,sucessos e fracassos, sonhos e receios.

    Quando estivermos doentes, será ela quem melhor cuidará de nós, quando precisarmos de ajuda, ela fará o máximo que puder por nós. Se tivermos um segredo, ela o guardará, se precisarmos de um conselho, ela será a melhor conselheira. Ela sempre estará conosco: pela manhã, ao acordar, a primeira coisa que nossos olhos verão serão os dela; durante o dia ela estará conosco e, se por um momento não estiver fisicamente, ela estará pensando em nós, orando com todo seu coração, espírito e alma; quando à noite formos dormir, a última coisa que nossos olhos verão serão os dela e quando estivermos dormindo ainda assim estaremos com ela em sonhos. Em resumo, ela será todo o nosso mundo e nós seremos todo o mundo dela.

    A melhor descrição que eu li a respeito da proximidade dos casais é a que está no versículo alcorânico que diz: "Elas são as suas vestimentas e vós sois as vestimentas delas" (Surataal-Bácara, 2:187). Na verdade,os esposos são como vestimentas uns para os outros porque eles se dão proteção, conforto, agasalho, apoio e o ornamento da mesma forma que as roupas fornecem ao ser humano. Imaginemos uma viagem ao Alaska, em pleno inverno, sem roupas! Nossas esposas nos fornecem o mesmo nível de conforto, proteção, agasalho e apoio na jornada de nossas vidas nesta terra, como as vestimentas fazem no inverno do Alaska.

    A relação entre os esposos é a mais fantástica de todas as relações humanas: amor e afeto, intimidade e proximidade, misericórdia e compaixão, a paz e tranquilidade que inundam os corações dos esposos é simplesmente inexplicável. A única explicação racional para estes sentimentos tão fantásticos é que se trata de um ato de Allah , "E Allah criou para vós companheiras (e companheiros de vossa espécie...) (SurataanNahl 16:72) Somente nosso Todo Poderoso Allah , em Seu Infinito Poder, Misericórdia Ilimitada e Grande Sabedoria poderia criar e enraizar esses abençoados e notáveis sentimentos nos corações dos esposos. Realmente, Allah Subhanahu wa Ta'ala está lembrando aqueles que buscam Seus sinais no universo que esses sentimentos nos corações dos esposos estão entre os sinais que devem guiar os seres humanos para a Sua existência, conforme Ele diz no Alcorão "E entre Seus sinais está este, o de que Ele criou para vós companheiras de vossa espécie para que possam viver em paz com elas e Ele colocou amor e misericórdia entre seus corações: em verdade, estes são sinais para aqueles que meditam." (Surata al Rum 30:21).

    Mas Allah sabe que o coração humano não é uma entidade estática, pois algumas vezes ele é fraco e outras é dinâmico. Os sentimentos podem e devem mudar com o tempo. O amor pode murchar e desaparecer. Os laços matrimoniais, se não forem adequadamente cuidados, podem enfraquecer. A felicidade no casamento não é uma garantia: a felicidade contínua exige o doar constante de ambos os lados. Para que a árvore do amor conjugal permaneça viva e continue crescendo, o solo deve ser sustentado, mantido, regado e alimentado.

    Lembrem-se de que nosso Profeta Muhammad encontrou tempo para sair para o deserto e correr com sua esposa Aisha. No início ela ganhava mas, depois, quando ela ganhou algum peso ele é quem ganhava dela.

    Lembrem-se de que o Profeta levou sua esposa para assistir aos jovens etíopes dançando suas danças folclóricas. A exposição das emoções é necessária para manter os laços conjugais longe do desinteresse e desintegração.

    Lembrem-se de que seremos recompensados por Allah pelos sentimentos que demonstrarmos para com as esposas, como o Profeta disse "será recompensado aquele que fizer qualquer coisa pela satisfação de Allah, até a comida que ele colocar na boca de sua esposa".

    Jamais subestimem a importância das coisas pequenas, tais como colocar o alimento na boca da esposa, abrir a porta do carro para ela, etc. Lembrem-se de que o Profeta costumava estender seu joelho para ajudar sua esposa a subir no camelo.

    Tentem sempre encontrar algum tempo para que ambos rezem juntos. O fortalecimento do laço entre vocês e Allah é a melhor garantia de que seus próprios laços conjugais permanecerão sempre fortes. Viver na paz de Allah terá como consequência ter mais paz em casa.

      Lembrem-se de que o Profeta trouxe boas novas para os casais que acordam durante a noite para orarem juntos. O Profeta até recomendou que o cônjuge que se levantar primeiro acorde o outro jogando água fria no rosto. Tentem sempre ser bons para as esposas, com palavras e ações. Falem com ela, sorriam para ela, procurem seu conselho, peçam sua opinião, passem algum tempo com ela e sempre lembrem-se de que o Profeta disse "o melhor dentre vós é o melhor para com as esposas."

      Finalmente, é comum os esposos prometerem amor e fidelidade até que a morte os separe. Eu acredito que esta promessa é boa mas não suficiente! Não basta que vocês amem suas esposas. Vocês têm que amar o que elas amam também. Sua família, seus entes queridos também devem ser seus entes queridos. Não sejam como um colega meu que estava infeliz porque os pais de sua esposa estavam chegando para uma visita de algumas semanas. Ingenuamente, ele disse "Não gosto de seus pais". Naturalmente que ela olhou para ele com raiva e disse "Muito menos gosto dos seus" ...Também, não basta que vocês as ame até que a morte os separe. O amor nunca termina e nós acreditamos que existe vida depois da morte, onde aqueles que foram justos neste mundo juntar-se-ão aos seus pares (SurataalZukhruf 43:70) e descendentes. O melhor exemplo a respeito disto é o do Profeta , cujo amor por Khadija, sua esposa por 25 anos, se estendeu àqueles que ela amava e continuou até mesmo depois da morte dela. Muitos anos haviam se passado depois da morte dela e ele nunca se esqueceu dela e sempre que um cabra era morta em sua casa ele mandava pedaços da carne para a família e amigos de Khadija, e sempre que ele sentia que o visitante à sua porta podia ser a irmã de Khadija, Hala, ele suplicava, dizendo "Ó, Allah, tomara que seja Halal".

          

Paciência

1. Allah (SWT) disse: “Sê paciente, que tua paciência será levada
em conta por Allah; não te condoas deles, nem te angusties por
suas conspirações, porque Allah está com os tementes e com os
benfeitores” ( Alcorão 16: 127-128).

2. Aicha perguntou ao Profeta (SAWS) se ele havia experimentado um
dia mais severo do que aquele passado em Uhud. O Mensageiro
de Allah (SAWS) disse: “Tenho experimentado muito mais do teu
povo; mas a mais amarga das coisas que já experimentei foi no
dia em Aqaba1, quando me aproximei de Ibn Abd Yaláil Ibn Abd
Kilal, e ele não concordou com aquilo que eu queria. Então eu
me afastei com o meu rosto cheio de tristeza, de tal modo que não
sabia para onde ir. Não me conscientizei de nada, até que cheguei
a Qarn al Ta’lib2. Ao levantar a cabeça, vi uma nuvem que me
sombreava e, quando olhei para cima, vi o Gabriel, e ele me disse:
‘Allah ouviu as palavras que o teu povo dirigiu a ti, bem como
sua rejeição, e enviou para ti o anjo das montanhas para que lhe
peças tudo o que quiseres.’ O anjo das montanhas me saudou e
me disse: ‘Ó Mohammad, Allah ouviu as palavras do teu povo, e
eu sou o anjo das montanhas. Teu Senhor me enviou para que eu
faça qualquer coisa que quiseres, mesmo que seja para os destruir
e os arrebanhar em Al Akhchabain 3.’ O Profeta Muhammad (SAWS) disse: ‘Nada
disso, pois espero que Allah faça sair das virilhas deles pessoas
que irão adorar tão-somente a Ele, e que não irão associar a Ele
parceiro algum.’” 

[Bukhári e Musslim.]

3. Ibn Mass’ud relatou: “O Profeta (SAWS) distribuiu os despojos (e
algumas pessoas ficaram descontentes). Um homem disse: ‘Esta
não é uma distribuição justa que visa o aprazimento de Allah.’
(Ibn Massud mencionou a reclamação do homem ao Profeta (SAWS),
e o rosto deste se tronou vermelho à medida que falava): ‘Que
Allah tenha misericórdia de Moisés (AS). Ele foi perturbado mais
do que isso, mas permaneceu paciente.” 

[Bukhári e Musslim.]

4. Na batalha de Uhud, um dos dentes da frente do Profeta (SAWS) foi
quebrado, e ele teve um corte na cabeça. Conforme começou a
limpar o sangue de si mesmo, comentou: “Como pode um povo
prosperar, se é que racha a cabeça do seu Profeta e lhe quebra um
dente, sendo que ele os convoca a Allah?”

 [Musslim.]

O seguinte versículo do Alcorão foi então revelado: “Não é da
tua alçada, mas de Allah, absolvê-los ou castigá-los, porque são
iníquos” (3:128).

5.

Khabbab relatou: “Queixamo-nos junto ao Profeta (SAWS) quanto
à crescente perseguição dos incrédulos de Makka. Enquanto ele
estava reclinado, nas sombras da Kaaba, perguntamos-lhe: ‘Por
que não oras por ajuda celestial para nós? Por que não pedes
a ajuda de Allah?’ Ele sentou-se, com o rosto avermelhando-se,
e nos disse: ‘Dentre aqueles que se foram, antes de vós, um
homem poderia ser aprisionado num poço, cavado para ele, na
terra, e poderia ser cortado em dois por uma serra, a começar
pela cabeça; sua carne poderia ser raspada dos seus ossos por
um ancinho, mas nenhuma dessas coisas teria feito com que
se afastasse da sua fé. Allah certamente irá ajudar esta religião
(Islam), e completar a sua missão, até que um cavaleiro, dentre
vós, vá de Sana para Hadhramut4, nada temendo a não ser Allah;
mas vós sois muito apressados.’” 

[Bukhári.]

Khabbab relatou: “Queixamo-nos junto ao Profeta (S) quanto
à crescente perseguição dos incrédulos de Makka. Enquanto ele
estava reclinado, nas sombras da Kaaba, perguntamos-lhe: ‘Por
que não oras por ajuda celestial para nós? Por que não pedes
a ajuda de Allah?’ Ele sentou-se, com o rosto avermelhandose,
e nos disse: ‘Dentre aqueles que se foram, antes de vós, um
homem poderia ser aprisionado num poço, cavado para ele, na
terra, e poderia ser cortado em dois por uma serra, a começar
pela cabeça; sua carne poderia ser raspada dos seus ossos por
um ancinho, mas nenhuma dessas coisas teria feito com que
se afastasse da sua fé. Allah certamente irá ajudar esta religião
(Isla), e completar a sua missão, até que um cavaleiro, dentre
vós, vá de Sana para Hadhramut4, nada temendo a não ser Allah;
mas vós sois muito apressados.’” 
[Bukhári.]

Alcorao Sagrado Capitulo 24:30-31

ALLAH disse: Dize aos fiéis que recatem os seus olhares e conservem seus pudores, porque isso é mais benéfico para eles; Deus está bem inteirado de tudo quanto fazem.

 Dize às fiéis que recatem os seus olhares, conservem os seus pudores e não mostrem os seus atrativos, além dos que (normalmente) aparecem; que cubram o colo com seus véus e não mostrem os seus atrativos, a não ser aos seus esposos, seus pais, seus sogros, seus filhos, seus enteados, seus irmãos, seus sobrinhos, às mulheres suas servas, seus criados isentas das necessidades sexuais, ou às crianças que não discernem a nudez das mulheres; que não agitem os seus pés, para que não chamem à atenção sobre seus atrativos ocultos. Ó fiéis, voltai-vos todos, arrependidos, a Deus, a fim de que vos salveis!

Quem é Satanás?

Salam.

    Satanás é uma criatura do mundo dos Jinns. Os Jinns são uma criação de Deus feita do fogo. São separados e diferentes tanto dos anjos quanto da humanidade; entretanto, como a humanidade, possuem o poder da razão e podem escolher entre o bem e o mal.
     Os Jinns existiam antes da criação de Adão e Satanás era o mais virtuoso entre eles, tanto que foi elevado a uma alta posição entre os anjos
.
“Todos os anjos se prostraram. Menos Lúcifer, que se negou a ser um dos prostrados. Disse (o Senhor): Ó Lúcifer, que foi que te impediu de seres um dos prostrados? Respondeu: ‘É inadmissível que me prostre ante um ser que criaste de argila, de barro modelável.’ Disse (o Senhor): ‘Vai-te daqui (do Paraíso), porque és maldito! E a maldição pesará sobre ti até o Dia do Juízo.’” 
(Alcorão 15:30-35)

    O Profeta Muhammad disse: “Se um crente peca, um ponto negro cobre seu coração. Se se arrepende, e pára com seu pecado e busca perdão por ele, seu coração fica limpo novamente. Se ele persiste (ao invés de se arrepender), o ponto negro aumenta até cobrir seu coração...”

 (Ibn Maajah)

Tolerancia do Profeta

    A tribo coraixita era arquiinimiga do Islã e, por um período de treze anos enquanto ele estava em Meca, o repreenderam, insultaram, ironizaram, bateram e abusaram dele, física e mentalmente. Eles colocaram a placenta de uma camela em suas costas enquanto ele orava, e o boicotaram e à sua tribo até que as sanções sociais se tornaram insuportáveis. Eles planejaram e tentaram matá-lo em mais de uma ocasião, e quando o Profeta escapou para Medina, reuniram a maioria das tribos árabes e empreenderam muitas guerras contra ele. Ainda assim, quando ele entrou em Meca vitorioso com um exército de 10.000 homens, ele não fez revanche contra ninguém. O Profeta disse aos coraixitas:

“Ó povo de Coraix! O que pensam que farei a vocês?”

Esperando uma boa resposta, eles disseram: “Fará o bem. És um irmão nobre, filho de um irmão nobre.”

O Profeta então disse:

“Então direi a vocês o que José disse a seus irmãos: ‘Não há culpa sobre vocês.’ Vão! Estão todos livres!.”

CINCO RAZÕES PELAS QUAIS DEUS UTILIZA OS PROBLEMAS

Salam.    

    Os problemas que você enfrenta o derrotam ou o tornam mais desenvolvido; depende de como você reage a eles. Infelizmente, a maioria das pessoas não percebe como Deus deseja usar os problemas para o bem delas. Elas reagem de maneira tola e ficam ressentidas com seus problemas, em vez de parar e pensar nos benefícios que eles podem trazer.

A seguir, apresentamos cinco maneiras como Allah utiliza os problemas em sua vida:

1. Allah utiliza os problemas para DIRECIONÁ-LO:

      Às vezes Allah precisa acender uma chama em você para fazer com que você continue adiante. Geralmente, os problemas nos levam a mudar de direção e nos motivam a mudar. Estaria Allah querendo chamar a sua atenção? Às vezes é necessário passar por uma situação dolorosa para que mudemos de direção.

2. Allah utiliza os problemas para ANALISÁ-LO:

     As pessoas são como saquinhos de chá… Se quiser saber o que há dentro, coloque em água fervente! Allah já testou sua fé com um problema? O que os problemas revelam sobre você? Quando você está cheio de problemas deve ficar contente, pois você sabe que esses problemas testam sua fé, e isso lhe trará paciência.

3. Allah utiliza os problemas para CORRIGI-LO:

     Só conseguimos aprender algumas lições por meio da dor e do fracasso. É como quando você era criança e seus pais lhe diziam para não colocar a mão no fogão quente... Provavelmente você só aprendeu ao se queimar. Às vezes só aprendemos o valor de algo – saúde, dinheiro, relacionamento – quando perdemos.

4. Allah utiliza os problemas para PROTEGÊ-LO:

Um problema pode ser uma bênção disfarçada e evitar que você seja atingido por algo mais sério.

Certa vez, um homem foi demitido por se recusar a fazer algo antiético quando solicitado pelo chefe. Seu desemprego era um problema, mas evitou que ele fosse condenado e preso um ano depois, quando os atos da administração foram descobertos.

5. Allah utiliza os problemas para APERFEIÇOÁ-LO:

  Quando reagimos da maneira correta, os problemas constroem o caráter. Allah está muito mais preocupado com seu caráter do que com seu conforto. Sua relação com Allah e seu caráter são as duas únicas coisas que você levará por toda a eternidade.

      Podemos alegrar-nos quando temos problemas... Eles nos ajudam a ter paciência. A paciência, por sua vez, desenvolve uma força de caráter em nós e nos ajuda a confiar em Allah cada vez mais, até que nossa esperança e nossa fé estejam fortes e sólidas.

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Chaves para a Felicidade

Descrição: Alguns dos meios para alcançar felicidade.
Por AyedAl-Qarni
Publicado em 02 Dec 2013 

A felicidade é o único objetivo na terra que todas as pessoas sem exceção procuram alcançar. Crentes e descrentes buscam ser felizes, mas cada lado está usando métodos diferentes.

Entretanto, somente os crentes podem alcançar felicidade genuína. Todas as formas de felicidades alcançadas sem uma crença firme em Deus, o Todo-Poderoso, são meras ilusões.

A seguir estão algumas dicas para chegar à felicidade.

1. Saiba que se não viver dentro do escopo de hoje, seus pensamentos serão dispersos, seus assuntos se tornarão confusos e sua ansiedade aumentará. Essas realidades são explicadas no seguinte hadith:

“À noite, não espere viver até a manhã e de manhã, não espere viver até a noite.” (SaheehAl-Bukhari)

2. Esqueça o passado e tudo contido nele. Foque no presente.

3. Não se preocupe totalmente com o futuro, descartando o presente. Seja equilibrado na vida e prepare-se adequadamente para todas as situações.

4. Não se deixe abalar pelas críticas; ao contrário, seja firme. Tenha certeza que o nível de críticas das pessoas aumenta na proporção do seu valor. E faça bom uso das críticas para descobrir suas limitações e falhas, permitindo que guiem você na direção do autoaprimoramento.

5. Tenha absoluta fé em Allah e faça boas ações; esses são os ingredientes que compõem uma vida boa e feliz.

6. Se deseja paz, tranquilidade e conforto, pode encontrá-los na lembrança de Allah.

7. Você deve saber com absoluta certeza que tudo que acontece, acontece em concordância com o decreto divino.

8. Não espere gratidão de ninguém.

9. Treine a si próprio para estar preparado para a pior possibilidade.

10. Talvez o que aconteceu seja melhor para você, mesmo que não possa compreender como.

11. Tudo que é decretado para o crente é melhor para ele.

12. Enumere as bênçãos de Allah e seja grato por elas.

13. Lembre-se que está melhor do que muitas outras pessoas.

14. O conforto vem de uma hora para outra. Na verdade, com cada dificuldade, vem o conforto.

15. Tanto em tempos de dificuldade quanto de facilidade, deve-se voltar para as súplicas e orações, com paciência e satisfação ou em agradecimento.

16. As calamidades devem fortalecer seu coração e remodelar sua perspectiva de maneira positiva.

17. Não deixe trivialidades ser a causa de sua destruição.

18. Sempre lembre de que seu Allah é Perdoador.

19. Assuma uma atitude flexível e evita a raiva.

20. A vida é pão, água e sombra; não se perturbe pela falta de qualquer outra coisa material.

“E no céu está o vosso sustento, bem como tudo quanto vos tem sido prometido.” ( Significados do Alcorão 51:22)

21. Um mal assustador que aparentemente acontecerá, geralmente nunca acontece.

22. Olhe para aqueles que têm mais aflições e seja grato por ter menos.

23. Tenha em mente o fato de que Allah ama aqueles que enfrentam tribulações com perseverança. Então, procure ser um deles.

24. Constantemente repita as súplicas que o Profeta, que a misericórdia e bênçãos de Allah estejam sobre ele, nos ensinou dizer durante os tempos de dificuldade.

25. Trabalhe duro em algo produtivo e livre-se da ociosidade.

26. Não espalhe boatos e não dê ouvidos a eles. Se ouvir um boato sem querer, não acredite.

27. Saiba que sua malícia e seu empenho em buscar revanche são muito mais prejudiciais à sua saúde do que são para o seu antagonista.

28. As dificuldades que recaem sobre você expiam seus pecados, se enfrentá-las com paciência.

Profeta Muhammad (Salla ALLAHU Alaihi Wasallam) disse:
“Cuidado! Quem quer que seja cruel e duro com uma minoria não-muçulmana ou restrinja seus direitos ou os sobrecarregue com mais do que podem suportar, ou tome qualquer coisa deles contra sua vontade, eu (Profeta Muhammad) o acusarei no Dia do Juízo.” 
(Narrado no Abu Dawud)

Conselho Islamico:

um beijo na cabeça de uma criança órfã pode remover montanhas de pecados.

Graça, Fé e Obras Os Componentes da Fé. - Parte 1: O conceito islâmico de “fé” e sua relação com a fé interior e boas obras.

Salam.

segue aqui um ótimo artigo.

Graça, Fé e Obras Os Componentes da Fé

Descrição: A relação entre fé interior e boas obras no Islã. 

Parte 1: O conceito islâmico de “fé” e sua relação com a fé interior e boas obras.

Por J. Hashmi (© 2011 IslamReligion. com)

Publicado em 06 Jun 2011

    O Islã é uma religião que dá importância tanto à fé interior quanto às obras. Ser um muçulmano não significa meramente executar atos rituais de adoração, nem que apenas se mantenha certa crença no coração sem que ela seja aparente nas ações. Alguns incorretamente acreditam que o Islã coloca as obras acima da fé interior, quando de fato o Islã ensina que a fé interior é o primeiro e mais importante dos cinco pilares e fundamentos do Islã. A visão islâmica é que tanto a fé interior quanto as ações exteriores compõem o que é conhecido no Islã como “fé”.

    O Islã ensina que a salvação é obtida pela Graça de Allah e que Allah concede Sua Graça aqueles que têm tanto fé interior quanto boas obras. A diferença entre o Cristianismo ocidental e o Islã não é que uma religião crê que a fé interior seja mais importante enquanto que a outra não; de fato, tanto o Cristianismo ocidental quanto o Islã acreditam que a fé interior é o fator mais integral para obter salvação. A diferença é que o Islã ensina que embora a fé seja o fator mais importante, não é o único. Para alcançar a salvação a fé interior deve vir associada a boas obras. Nesse artigo examinaremos primeiro o ponto de vista islâmico e depois daremos um olhar crítico na doutrina cristão de “somente pela fé”. 

Os Componentes da Fé:

    O Islã ensina que as obras são um ramo da fé. A fé (iman) não é definida como mera crença interior, mas pela soma de fé interior e obras (amal). Assim, fé e obras não são duas entidades separadas, mas sim um é parte e componente do outro. Consequentemente, o debate sobre “fé versus obras” é irrelevante para o discurso islâmico, uma vez que a última é parte e componente da primeira. Os muçulmanos acreditam que a fé (iman) é composta de três partes: (1) crença no coração (i’tiqad), (2) afirmação pela língua (qawl) e (3) obras (amal).

Crença no Coração:

    Desses três componentes de fé, a crença no coração é considerada a mais importante. Sendo assim, mesmo desse ângulo, é incorreto dizer que o Islã enfatiza as ações externas sobre a crença interior. Ao contrário, nenhuma obra é aceita por Allah se não vier acompanhada de crença interior correta, como a crença de que somente Allah deve ser adorado. Allah diz:

“Já te foi revelado, assim como aos teus antepassados: Se idolatrares, certamente tornar-se-á sem efeito a tua obra, e te contarás entre os desventurados.” (Significados doAlcorão Alcorão 39:65)

    As obras só são aceitas se acompanhadas de crença correta. Assim, toda vez que Allah Todo-Poderoso menciona obras no Alcorão, a palavra “crença” a precede, indicativa da visão islâmica de que a crença tem mais importância na religião do que as obras:

“Os crentes, que praticam o bem, serão os diletos do Paraíso, onde morarão eternamente.” 

(Alcorão 2:82)

“Allah prometeu aos crentes que praticam o bem uma indulgência e uma magnífica recompensa.” 

(Alcorão 5:9)

“Os crentes, que praticam o bem, ... saibam que serão os diletos do Paraíso, onde morarão eternamente.”

(Alcorão 7:42)

“Quanto aos crentes que praticam o bem, seu Senhor os encaminhará, por sua fé, aos jardins do prazer, abaixo dos quais correm os rios.” 

(Alcorão 10:9)

“Quanto aos crentes que praticarem o bem, o Clemente lhes concederá afeto perene.”

 (Alcorão 19:96)

“Quanto aos crentes que praticam o bem, saibam que os absolveremos das suas faltas e os recompensaremos com algo superior ao que houverem feito.”

 (Alcorão 29:7)

“E atende (às súplicas) dos crentes, que praticam o bem, e os aumenta de Sua graça.”

 (Alcorão 42:26)

    Para explicar esse conceito os sábios muçulmanos vincularam a fé a uma árvore. A crença no coração é considerada a raiz; está oculta sob a superfície e não é visível aos olhos. Ainda assim, a raiz é o que dá à árvore uma fundação firme, sem a qual não haveria árvore alguma. As obras são consideradas o que está aparente acima da superfície, como o tronco e os ramos das árvores. Essa é uma das razões por que é impróprio debater “fé versus obras”; uma pessoa pode comparar uma árvore com outra, mas seria inválido comparar uma árvore (fé) com seus ramos (obras). Entretanto, se compararmos crença no coração às ações dos membros, então sabemos que a primeira é a raiz ou fundação, enquanto que a última é o ramo; a raiz ou fundação é sempre mais importante que um ramo. Um ramo pode cair e a árvore continua de pé ou brota um novo, mas se cortarmos a raiz a árvore inteira cai e cessa de existir.

    A crença no coração é a fundação da árvore da fé, sem a qual ela morre. Boas obras são o tronco e os ramos dessa árvore; se não existirem ramos e somente uma raiz, em essência não haverá árvore. Quanto mais ramos existirem, mais perfeita será a árvore. Sendo assim, dizemos que a base da fé é a crença do coração, mas ela é incompleta sem boas obras. Enquanto uma árvore não é uma árvore sem seu tronco e ramos, uma árvore não pode se manter de pé sem sua fundação ou raiz.

   Consequentemente, a posição islâmica é apresentada como: fé (iman) é o pilar fundamental e mais importante do Islã. A fé consiste tanto da fé no coração quanto das ações do corpo. A primeira é mais importante que a segunda e a fé cessa de existir se ela estiver ausente.

    A importância da crença no coração pode ser demonstrada pelo fato de que boas obras aparentes podem ser negadas se a crença no coração não estiver presente. Por exemplo, dar dinheiro em caridade para agradar a Allah é uma boa crença acompanhada de uma boa obra e existe uma recompensa de Allah para isso. Ainda assim, se alguém doar dinheiro para autopromover sua generosidade para as pessoas, trata-se de uma obra aparentemente boa com uma intenção má e crença interior corrupta e, como tal, não agrada a Allah de forma alguma. O Profeta, que a misericórdia e bênçãos de Allah estejam sobre ele, disse:

“As ações são julgadas pelas intenções.” 

(Al-Bukhari, SaheehMuslim)

    Isso significa que as ações da língua ou dos membros não têm valor se não estiverem enraizadas na crença do coração.

Esposo e Esposa no Islam

Salam.

    O Profeta Muhammad (Salla ALLAHU alaihi Wasallam) ensinou-nos que, quando uma mulher muçulmana serve o marido e cuida de suas necessidades, então ela recebe recompensa de Deus , e também, O Profeta Muhammad ensinou-nos que um homem que é misericordioso com sua esposa e protege-a, ele recebe recompensa de Deus .

Profeta Muhammad disse no Ultimo Sermao :

"Ó Povo, é verdade que têm certos direitos em relação às suas mulheres, mas elas também têm direitos sobre vocês. Lembrem que as tomaram como esposas somente sob a custódia de Deus e com Sua permissão. Se elas mantiverem os seus direitos então a elas pertence o direito de serem vestidas e alimentadas com gentileza. Tratem bem suas mulheres e sejam gentis com elas, porque elas são suas parceiras e ajudantes dedicadas. É seu direito que elas não façam amizade com quem não aprovem, e também que sejam castas."

Que ALLAH guie todos nós para sermos religiosos e bons esposos e esposas. 

Ameen

Um olhar sobre como a prática de vidência difere do Islã. Parte 3: A crença islâmica nos videntes

Salam.

Descrição: Um olhar sobre como a prática de vidência difere do Islã.

Por Dr. Bilal Philips

Publicado em 25 Mar 2013 

Vidência (parte 3 de 3)

    Como o sacrilégio e heresia envolvidos em vidência, o Islã adotou uma posição muito forte em relação a isso. O Islã se opõe a qualquer forma de associação com quem pratica vidência, exceto para aconselhá-los a abandonar suas práticas proibidas.

Visita a Videntes

    O Profeta, que Deus o exalte, estabeleceu princípio que proíbem claramente qualquer forma de visita a videntes. Safiyyah relatou de Hafsa (esposa do profeta) que o profeta disse: “A oração de quem se aproxima de um vidente e pergunta a ele sobre qualquer coisa não será aceita por 40 dias e noites.” (Saheeh Muslim) A punição nesse hadith é por simplesmente aproximar-se de um vidente e fazer-lhe perguntas por curiosidade. Essa proibição é mais enfatizada pelo hadith de Mu’aawiyah Ibn al-Hakam asSolamee no qual ele disse: “Ó mensageiro de Deus, verdadeiramente existem algumas pessoas entre nós que visitam oráculos”. O Profeta respondeu: “Não vá com elas.” Uma punição tão severa foi determinada por apenas visitar porque é o primeiro passo para acreditar em vidência. Se alguém for em dúvida sobre sua realidade e algumas das predições do vidente se concretizarem, certamente se tornará um verdadeiro devoto do vidente e um crente ardoroso em vidência. O indivíduo que se aproxima de um vidente é ainda obrigado a fazer sua oração compulsória ao longo do período de 40 dias, mesmo que não receba recompensa por suas orações. Se abandona a oração também, cometeu outro grande pecado.

Crença em Videntes

    O parecer islâmico em relação a qualquer um que visite um vidente acreditando que ele conhece o oculto e o futuro é de Kufr (descrença). Abu Hurayrah e al-Hasan relataram do profeta, que Deus o louve, que ele disse: “Quem aborda um vidente e acredita no que ele diz, desacreditou no que foi revelado a Muhammad.” Tal crença atribui à criação alguns dos atributos de Deus em relação ao conhecimento do oculto e do futuro. Consequentemente, destrói o Tawheed alAsmaa was-Sifaat e representa uma forma de Shirk nesse aspecto do Tawhid.

    O parecer de Kufr inclui por analogia (Qiyas), aqueles que leem os livros e escritos de videntes, os ouvem no rádio ou os assistem na TV, já que esses são os meios mais comuns usados pelos videntes do século 20 para propagar suas predições.

    Deus claramente afirma no Alcorão que ninguém conhece o oculto além Dele. Nem mesmo o profeta Muhammad. Deus diz: “Com Ele estão as chaves do oculto e ninguém o conhece exceto Ele.”

    Então Ele disse ao profeta Muhammad: “Dize! Não tenho poder para trazer o bem para mim mesmo e nem evitar o mal, mas somente o que Allah deseja. Se tivesse conhecimento do oculto, teria multiplicado o bem e nenhum mal teria me tocado.”

Ele também diz: “Dize: Ninguém nos céus e na terra tem conhecimento do oculto, exceto Allah”.

    Portanto, todos os vários métodos usados ao redor do mundo por oráculos, videntes e similares, são proibidos para os muçulmanos.

    Leitura de mão, I-Ching, biscoitos da sorte, folhas de chá e também signos do zodíaco e programas de computador de bio ritmo, todos alegam informar aos que sobre o futuro aos que acreditam neles. Entretanto, Deus afirmou em termos inequívocos que somente Ele sabe o futuro: “Em verdade, Deus possui o conhecimento da Hora. Ele é Quem envia a água do céu e conhece o que encerram os ventres maternos. Nenhum ser sabe o que ganhará amanhã, tampouco nenhum ser saberá em que terra morrerá, porque (só) Deus é Sapiente, Inteiradíssimo!” (Surata Luqman 31:34)

    Portanto, os muçulmanos devem tomar o máximo cuidado ao lidar com livros, revistas, jornais e também indivíduos que, de uma forma ou de outra, reivindicam conhecimento do futuro ou do oculto. Por exemplo, quando um homem do tempo prediz chuva, neve ou outras condições climáticas para amanhã, ele deve acrescentar a frase “In sha' ALLAH”(Se Deus assim desejar)”. Da mesma forma, quando a médica muçulmana informa à sua paciente que ela terá um bebê em 9 meses ou em determinado dia, deve ter cuidado para acrescentar a frase “In sha' ALLAH”, já que essas afirmações são apenas estimativas baseadas em informação estatística.